《莊子》，又稱(chēng)《南華經(jīng)》，是戰(zhàn)國(guó)后期莊子及其后學(xué)所著的一部道家學(xué)說(shuō)匯總，是道家學(xué)派經(jīng)典著作，與老子》《周易》合稱(chēng)“三玄”?！肚f子》一書(shū)主要反映了莊子的批判哲學(xué)、藝術(shù)、美學(xué)、審美觀(guān)等，其內(nèi)容豐富，博大精深，涉及哲學(xué)、人生、政治、社會(huì)、藝術(shù)、宇宙生成論等諸多方面?！肚f子》不僅是一本哲學(xué)名作，更是文學(xué)、審美學(xué)上的寓言杰作典范。下面知秀網(wǎng)小編就為大家?guī)?lái)詳細(xì)介紹，接著往下看吧。

《田子方》出自《莊子·外篇》，全篇內(nèi)容比較雜，具有隨筆、雜記的特點(diǎn)，不過(guò)從一些重要章節(jié)看，主要還是表現(xiàn)虛懷無(wú)為、隨應(yīng)自然、不受外物束縛的思想。

莊子·外篇·田子方(2)

孔子見(jiàn)老聃，老聃新沐，方將被發(fā)而干，蟄然似非人。

孔子便而待 之。少焉見(jiàn)，曰：“丘也眩與?其信然與?向者先生形體掘若槁木， 似遺物離人而立于獨(dú)也。”老聃曰：“吾游心于物之初?！笨鬃釉唬?“何謂邪?”曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言。嘗為汝議乎 其將：至陰肅肅，至陽(yáng)赫赫。肅肅出乎天，赫赫發(fā)乎地。兩者交通成 和而物生焉，或?yàn)橹o(jì)而莫見(jiàn)其形。消息滿(mǎn)虛，一晦一明，日改月化 ，日有所為而莫見(jiàn)其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無(wú)端 ，而莫知乎其所窮。非是也，且孰為之宗!”

孔子曰：“請(qǐng)問(wèn)游是。 ”老聃曰：“夫得是至美至樂(lè)也。得至美而游乎至樂(lè)，謂之至人?！?孔子曰：“愿聞其方?！痹唬骸安菔持F，不疾易藪;水生之蟲(chóng)，不 疾易水。行小變而不失其大常也，喜怒哀樂(lè)不入于胸次。夫天下也者 ，萬(wàn)物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終 始將為晝夜，而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎!棄隸者若棄泥涂 ，知身貴于隸也。貴在于我而不失于變。且萬(wàn)化而未始有極也，夫孰 足以患心!已為道者解乎此。”孔子曰：“夫子德配天地，而猶假至 言以修心。古之君子，孰能脫焉!”

老聃曰：“不然。夫水之于汋也， 無(wú)為而才自然矣;至人之于德也，不修而物不能離焉。若天之自高， 地之自厚，日月之自明，夫何修焉!”孔子出，以告顏回曰：“丘之 于道也，其猶醯雞與!微夫子之發(fā)吾覆也，吾不知天地之大全也?！?/p>

白話(huà)譯文

孔子去見(jiàn)老聃，老聃剛洗完發(fā)，正在披散頭發(fā)晾干，木然而立不象一個(gè)活人。

孔子蔽于隱處等待，過(guò)一會(huì)兒人見(jiàn)，說(shuō)：“是我眼花呢?還是真的呢?剛才先生身體獨(dú)立不動(dòng)象槁木，象遺棄萬(wàn)物離開(kāi)眾人而獨(dú)立自存的樣子?！?老聃說(shuō)：“我在神游物初生之渾沌虛無(wú)之境?！笨鬃诱f(shuō)：“這是何意呢?” 老聃說(shuō)：“心困惑于它而不能知，口對(duì)它開(kāi)而不合不能言說(shuō)。嘗試為你議論一下它的大略：地之極致為陰冷之氣，天之極致力炎熱之氣，陰冷之氣恨于天，炎熱之氣本于地。兩者相互交通和合而生成萬(wàn)物，誰(shuí)為這一切的綱紀(jì)而又不見(jiàn)它的形體。消亡又生息，盈滿(mǎn)又空虛，一暗一明，日日改變，月月轉(zhuǎn)化，每日有所作為而不見(jiàn)其功效。生有所萌發(fā)之處，死有所歸往之地，始終相反沒(méi)有邊際，而不知其窮盡。沒(méi)有它，誰(shuí)來(lái)作主宰啊!”

孔子說(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)神游大道之情形。”老聃說(shuō)：“能得神游于此為至美至樂(lè)。能得至美而游于至樂(lè)，就叫作至人。”孔子說(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)達(dá)于至美至樂(lè)之道?！崩像跽f(shuō)：“食草的獸類(lèi)，不擔(dān)憂(yōu)更換沼澤地;水生的蟲(chóng)類(lèi)，不擔(dān)憂(yōu)改換水。實(shí)行小的變化而未失去基本的生活條件，喜怒哀樂(lè)之情就不會(huì)進(jìn)入心里。至于天下，是萬(wàn)物共同生息之所。得到共同的生息之氣而能混同為一，則四肢百體就將成為廢物，而死生終始也將如晝夜之更迭，不能混亂，何況得失禍福之所分際啊!遺棄隸屬于己之物如同拋棄泥土，這是知曉身貴于隸屬之物。知自身之貴又不失與變化俱往。而且千變?nèi)f化是未曾有終極的，又何必為此心憂(yōu)!得道之人會(huì)理解此理的。?”孔子說(shuō)：“先生之德與天地匹配，而還借助至道之言以修養(yǎng)心性。古之君子誰(shuí)又能免于修養(yǎng)呢!”

老聃說(shuō)：“不是這樣，水之于澄澈，是無(wú)為而才質(zhì)自然如此的;至人之于德行，不須修養(yǎng)而成，萬(wàn)物不能離開(kāi)它。就象天自然就高，地自然就厚，日月自然就明亮，何用修養(yǎng)啊!” 孔子出來(lái)，把這些告訴顏回，說(shuō)：“我對(duì)于道之認(rèn)識(shí)，就如同醋甕中的飛蟲(chóng)般渺小!沒(méi)有先生揭開(kāi)我之蒙蔽，我就不知道天地大全之理啊!”