《孟子》，儒家經(jīng)典著作，由戰(zhàn)國中期孟子和他的弟子萬章、公孫丑等人所著，與《大學(xué)》《中庸》《論語》合稱“四書”，也是四書中篇幅最長，部頭最終的一本，直到清末時(shí)期都是科舉必考內(nèi)容?！睹献印饭财咂?，記錄了孟子與其他各家思想的爭辯、對弟子的言傳身教、游說諸侯等內(nèi)容，其學(xué)說處罰點(diǎn)為性善論，護(hù)長德治。

孟子·公孫丑章句上·第二節(jié)(2)

【原文】

“敢問夫子惡乎長?”曰：“我知言1，我善養(yǎng)吾浩然之氣?！薄案覇柡沃^浩然之氣?”

曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害2，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道3;無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊4于心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之5也。必有事焉，而勿正6;心勿忘7，勿助長也，無若宋人然。宋人有閔其苗之不長而揠之8者，芒芒然9歸，謂其人10曰：‘今日病11矣!予助苗長矣!’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘12苗者也;助之長者，揠苗者也——非徒無益，而又害之?！?/p>

“何謂知言?”曰：“辭知其所蔽1，淫辭知其所陷2，邪辭知其所離3，遁辭知其所窮4——生于其心，害于其政;發(fā)于其政，害于其事。圣人復(fù)起，必從5吾言矣。”

“宰我、子貢6善為說辭，冉牛、閔子、顏淵7善言德行?？鬃蛹嬷?，曰：‘我于辭命，則不能也?！粍t夫子既圣矣乎?”

曰：“惡8!是何言也?昔者子貢問于孔子曰：‘夫子圣矣乎?’孔子曰：‘圣則吾不能，我學(xué)不厭而教不倦也?！迂曉唬骸畬W(xué)不厭，智也;教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。’夫圣，孔子不居——是何言也?”

“昔者竊1聞之：子夏、子游、子張皆有圣人之一體2，冉牛、閔子、顏淵則具體而微3，敢問所安4?”

曰：“姑舍是5?！?/p>

曰：“伯夷、伊尹6何如?”

曰：“不同道。非其君不事，非其民不使;治則進(jìn)，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民7;治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)，伊尹也?？梢允藙t仕，可以止則止8，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉;乃9所愿，則學(xué)孔子也。”

【譯文】

公孫丑問道：“請問，老師擅長哪一方面?”孟子說：“我說話得體，還善于培養(yǎng)我的浩然之氣。”

“請問，什么叫作‘浩然之氣’呢?”孟子說：“很難講清楚。它作為一種氣呀，最浩大，最堅(jiān)強(qiáng)。用正直去培養(yǎng)它，使它不受傷害，就會充溢于天地之間。這種氣呀，必須配合輔助道和義;而缺乏它，道和義就沒有力量了。這種氣是由正義匯聚而產(chǎn)生的，不是由義繼承并取代它而產(chǎn)生的。只要做一次于心有愧的事，它就疲軟了。所以我說，告子是不懂義的，因?yàn)樗阉醋餍耐庵铩！财鋵?shí)義是心內(nèi)固有的?！骋欢ㄒ囵B(yǎng)它，卻不刻意扶持它;時(shí)刻惦記它，卻不刻意助它成長，不要學(xué)那個(gè)宋國人的樣。宋國有一個(gè)擔(dān)心禾苗生長不快而去把它拔高的人，疲倦無神地回到家，對家人說：‘今天累壞了!我?guī)椭堂缟L了!’他兒子趕快跑去一看，禾苗都枯槁了。其實(shí)天下不幫助禾苗生長的人是很少的。認(rèn)為〔鋤草〕沒好處而放棄不干的，就是種莊稼不鋤草的懶漢;‘幫助’它生長的，就是拔苗的人——非但沒有好處，反而傷害了它?！?/p>

公孫丑問：“什么叫作‘說話得體’?”孟子答道：“說得不全面的話我知道它哪里片面，說得過頭的話我知道它哪里有缺陷，不合正道的話我知道它哪里有偏差，躲躲閃閃的話我知道它哪里沒道理。這四種話，從思想中產(chǎn)生，必然會危害政事;如果由執(zhí)政者說出，一定會危害具體工作。如果圣人再出現(xiàn)，也一定聽從我這話的。”

公孫丑說：“宰我、子貢善于講話，冉牛、閔子、顏淵善于闡述德行，孔子兼有兩長，但他依然說：‘我對于辭令，太不擅長。’〔而您既說話得體，又善于養(yǎng)浩然之氣，言語道德兼而有之，〕那么，您已經(jīng)是位圣人了嗎?”

孟子說：“哎呀!這叫什么話!從前子貢問孔子說：‘老師已經(jīng)是圣人了嗎?’孔子說：‘圣人，我算不上;我不過學(xué)習(xí)不知厭倦，教人不知疲倦罷了。’子貢便說：‘學(xué)習(xí)不知厭倦，這是智;教人不知疲倦，這是仁。仁而且智，老師已經(jīng)是圣人了?！ト?，孔子都不自居，〔你卻說我是，〕這叫什么話呢!”

公孫丑說：“從前我曾聽說過，子夏、子游、子張都各有孔子的一些長處;冉牛、閔子、顏淵大體近于孔子，卻不如他那樣博大精深。請問老師，您以其中哪一位自命?”

孟子說：“暫且不談他們?！?/p>

公孫丑又問：“伯夷和伊尹怎么樣?”孟子答道：“他倆人生態(tài)度不同。不是他所理想的君主，他不去服事;不是他所理想的百姓，他不去使喚;天下太平就出仕，天下昏亂就隱居，伯夷就是如此。服事誰不是服事君主?使喚誰不是使喚百姓?天下太平也出仕，天下昏亂也出仕，伊尹就是如此。應(yīng)該出仕就出仕，應(yīng)該辭職就辭職，應(yīng)該持續(xù)做就持續(xù)做，應(yīng)該馬上走就馬上走，孔子就是如此。他們都是古代的圣人，可惜我都沒有做到;至于我所希望的，是學(xué)習(xí)孔子?！?/p>

【注釋】

(1)知言：說話得體。詳見楊逢彬《論語新注新譯》20.3的《考證》(二)。

(2)無害：沒有損害，沒有危害。逢彬按，不能讀為“毋害”;如果這樣，“害”就是及物動(dòng)詞，而“毋”(無)修飾及物動(dòng)詞時(shí)，賓語必須出現(xiàn)，如：“雞豚狗彘之畜，無失其時(shí)，七十者可以食肉矣?！?《孟子·梁惠王上》)詳見楊逢彬《孟子新注新譯》。

(3)配義與道：配合輔助義和道;配，配合。逢彬按，“配”的賓語所指往往為主要的，而主語(或未出現(xiàn)的主語)所指則為次要的，用來配合賓語的某些事物。所以，該“配”字應(yīng)譯為“配合”“輔助”，而不能譯為“和……相配”。詳見楊逢彬《孟子新注新譯》。

(4)慊：同“愜”，音qiè，滿足，暢快。

(5)外之：把它看作外在的。

(6)必有事焉，而勿正：事，服事，幫助;正，使正，扶正它。逢彬按，這一“正”，由其受“勿”修飾可知，它在句中作謂語?！睹献印窌r(shí)代語言中“正”作謂語者，絕大多數(shù)都是“使正”的意思。這句也不例外?！氨赜惺卵桑鹫?心勿忘，勿助長也”意為，對于“義”，一定要培養(yǎng)它，卻不刻意扶持它;時(shí)刻惦記它，卻不刻意助它成長。然后以“揠苗助長”故事為比喻，可謂一氣貫通。詳見楊逢彬《孟子新注新譯》。

(7)心勿忘：逢彬按，焦循《孟子正義》說：“‘忘’通‘妄’，即《易》‘無妄’之‘妄’?！笨址?。先秦典籍中未見“勿妄”;因?yàn)椤巴笔切再|(zhì)形容詞，不能受“勿”修飾?！拔稹毙揎棥巴眲t沒有滯礙?！巴笔羌拔飫?dòng)詞，如：“志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元?！?《孟子·滕文公下》)而當(dāng)“勿”修飾及物動(dòng)詞時(shí)，其賓語不能出現(xiàn)，如：“齊桓公問管子曰：‘吾念有而勿失，得而勿忘，為之有道乎?’”(《管子·桓公問》)“心勿忘”也是這樣。詳見楊逢彬《孟子新注新譯》。

(8)閔其苗之不長而揠之：閔，今作“憫”，憂慮;揠，音yà，拔。

(9)芒芒然：疲憊貌。

(10)其人：其家人。

(11)病：疲倦。

(12)耘：又作“蕓”，除草。

(1)诐辭知其所蔽：诐，音bì，偏頗;蔽，蒙蔽，局限。

(2)淫辭知其所陷：淫，過度，過分;陷，失陷，犯錯(cuò)誤。

(3)邪辭知其所離：離于正則為邪。

(4)遁辭知其所窮：遁，躲避;窮，乏。

(5)從：聽從。

(6)宰我、子貢：孔子弟子宰予、端木賜。

(7)冉牛、閔子、顏淵：孔子弟子冉耕(字伯牛)、閔損(字子騫)、顏回(字子淵)。

(8)惡：音wū，嘆詞，表驚訝不安。

(1)竊：私下，用以表謙虛。

(2)子夏、子游、子張皆有圣人之一體：子游、子張，孔子弟子言偃、顓孫師;一體，四肢叫作“四體”，一體就是一條胳膊或一條腿;“皆有圣人之一體”是比喻的說法。

(3)具體而微：具備四體，但小一些;這也是比喻的說法。

(4)所安：以之安身立命;這里譯為“自命”。參見楊逢彬《論語新注新譯》2.10的《考證》。

(5)姑舍是：姑，暫且;是，此。孟子自負(fù)，于子夏等，有不屑之意，故避而不談;下文云“乃所愿，則學(xué)孔子也”，則似乎以當(dāng)代孔子自居。

(6)伯夷、伊尹：伯夷，與其弟叔齊為孤竹國君之二子，互相讓位，終于逃去;周武王伐紂，兩人叩馬而諫;周既一統(tǒng)，不食其粟，餓死于首陽山。伊尹，商湯之相。

(7)何事非君，何使非民：這兩句我們譯為：“服事誰不是服事君主?使喚誰不是使喚百姓?”近乎直譯。楊伯峻先生譯為：“任何君主都可以去服事，任何百姓可以去使喚?！苯跻庾g。有人說，“何”是“可”的借字，“非君”為“不好的君主”，“非民”為不好的百姓?？址??！胺恰痹谙惹貢r(shí)代，未見這一用法。詳見楊逢彬《孟子新注新譯》。

(8)止：“仕”的反面。

(9)乃：“至于”的意思。